Redundanz

僕の言葉は、人と話をするためにあるんじゃない。

哲学探究を読む(13)

 鬼界彰夫訳『哲学探究』が届いたので目を通していた。日本語がこなれていて全集の文体に慣れ親しんだ者としては違和感があるけれど(自分の中ではあれがウィトゲンシュタインの「肉声」になってしまっている)、何箇所か比較してみたところでは全集よりも上手く(そして十分正確に)訳されているようだったので、今後はこちらをベースに読み進めていこうと思う。たとえば以下の箇所。

 ところで、「石板」という語の慣用の記述を縮めて言うことができるとすれば、それは、その語がかかる対象を表記しているとひとが言っている、ということになろう。そのような言い方をするようになるのは、たとえば、「石板」という語はわれわれが実際に「台石」と呼んでいる形の石材を指しているのだ、と考えるような誤解を取り除くことが問題になるときぐらいのものである。――ところが、こうした指示「関係」のありよう、すなわち、それ以外の場合におけるこの語の慣用は、すでに知られている。

 なるほど確かに、「板」という語の使い方の記述を短縮して、この語はこの対象を表す、という言うことにすることはできる。例えば、「板」という言葉が実際には「ブロック」と呼ばれている石材の形を指すのだという誤解を解くことだけが問題で、この「指す」ということがどのようなことなのか、つまりそれらの言葉の使い方の他の部分はよく知られている場合、人はこうするだろう。

  前者が全集訳、後者が鬼界訳である。全集訳は何を言っているのか理解するのがとてもむつかしいが、鬼界訳のほうはわりとすんなり頭に入ってくる。

 巧みに訳されているということは、それだけ原文と訳文の対応関係が直接的でなくなっているということでもある。原文では同じ語が使われているところで異なる日本語表現が訳として与えられている場合がしばしばあり、その点、どちらかといえば一貫した対応付けがなされている(ように見える)全集訳とは対照的である。このような違いをどのように評価すべきかしばらく悩んだが、原文を参照することはいつでもできるわけで、それならとりあえず読みやすいほうを読んでいこうというところに落ち着いた。気になったら原文にあたればよいのだ。

 思えば翻訳とはよくわからない営みである。「意味を保持したまま記述言語を変更する」なんてことがどうすればできるのか。だから人文学においては原テキストが重視されるわけだけれども、しかしドイツ語世界に生まれたわけではない僕がドイツ語を頑張って読んだところで、ドイツ語母語話者がドイツ語を読むようにはいかないだろう。僕の言語世界は日本語に依存しており、この影響を取り除くことはできない。だがこの考察をさらに徹底すると、ウィトゲンシュタインではない人間がウィトゲンシュタインを読むとはどういうことか、とか、さらに言えば、ある時点のウィトゲンシュタインが別時点のウィトゲンシュタインを読むとはどういうことか、という問いに突き当たることになる。日本語世界とドイツ語世界の差異と同じものが、ウィトゲンシュタイン語世界とハイデガー語世界にもあるからだ。つまりこの意味で、文章を読むということはまさに翻訳でもあるのである。言葉に意味があるということは。なんだこの底の浅い翻訳論は。

 ああそうだ、鬼界訳は全集とは異なり探究の第4版を底本としているとのことである。これはP・M・Sハッカーおよびヨアヒム・シュルテの編集によるもので、最新の遺稿研究を取り入れ、原文に変更を加えたり一部の節を並び替えたりしたものらしい。よりウィトゲンシュタインの意図したものに近づいているとのことだが、彼自身が読めば「違う!違う!」とか言いそうなものである。いやまあ「その通り!」と言うかもしれないけど。


 前置きが長くなってしまったが、第19節。

ある言語を想像するとは、ある生活の形を想像することなのだ。

 たとえば第2節の言語の話者たちはひたすら建築をしているのだろう。それが彼らの生活のすべてである。と書くと彼らは昆虫かなにかであるように思えてくる(実はそうなのかもしれない)。ところで、ある昆虫が音声を使って意思伝達をしていたとして、それは「言語」なのだろうか。第2節の言語を言語だというのなら、それもまた言語だということになりそうなものである。彼らの言語には「文」や「語」の区別はあるだろうか?

 第19節の考察は、第2節の言語における「板!」とわれわれの言語における(「私に板を持ってきてくれ!」の省略としての)「板!」の比較からはじまる。これらは同じものではない。なぜなら、第2節の言語の中には「私に板を持ってきてくれ!」という文は存在しないからである。しかし途中から論点がスライドしていて、「私に板を持ってきてくれ!」とその省略としての「板!」の話になっている。この二つが「同じことを意味している」とはどういうことか?という問題。第2節の言語の話題はどこかへ行ってしまった。

 もし「板!」が「私に板を持ってきてくれ!」と同じことを意味しているのであるとすれば、「「板!」と言うとき、「私に板を持ってきてくれ!」ということを意味しているのだ」と言う代わりに「「板!」と言うとき、「板!」ということを意味しているのだ」と言ってもよいはずである(これはよい比喩だと思う)。しかしこれは奇妙なことに感じられる。「板!」は「私に板を持ってきてくれ!」という文が前提としてあってはじめて意味を持つように思われるからだ。しかしそれは結局どういうことなのか、とウィトゲンシュタインは問い続ける。「板!」が「私に板を持ってきてくれ!」の省略であるということは、つねに心の中で「これは「私に板を持ってきてくれ!」の省略である」と念じているからなのだろうか(いや、そんなことはないはずである)。

 この議論は第20節に続くのだが、疲れてしまったので今日はここまで。

1115

 反実在論者が「われわれはある『基準』に従って世界を分節化しているのに過ぎない」と言うとき、基準という語の立ち位置が問題になる。もはや実在論的に基準に従うことはできないのだから、ただ「基準に従ってみせる」ことしかできない。それになんの意味があるだろうか。

 われわれの脳の中に林檎を林檎として認知するメカニズムが見出されたとしよう。――いや、はたしてそんなことが起こりうるのだろうか。もちろん、赤さや輪郭といった特徴を手掛かりとして、ある視覚像に対して「これは林檎である」と判断を下す仕組みは見出されるかもしれない。しかしその仕組みは、林檎の写真に対しても同じ判断を下すだろう。林檎と林檎の写真を区別するためには、また別の仕組みが必要である。しかしそれでもまだ足りない。細胞のつくり、人間とのかかわり、などなど、おそらく、それが林檎であるというためには、われわれの生活様式の全体が用意されていなければならない。そうした全体性を「これが林檎であることの条件だ」というふうに提示することは、不可能であるように思われる。――この不可能性とはどういう種類のものか。現実的に記述しつくすことは出来ないという、たんなる量的なものだろうか。だとするなら、人間よりはるかに知性容量の大きな存在があったとして、彼には人間の生活を記述することができるのだろうか。――そもそも記述するとはどういうことか、それはなんらかの基準があってこそ可能になることだったのではないか?

 「われわれの基準」ということからしておかしい。「われわれ」「基準」を切り出したのが基準なのだ。しかしそのように述べることはもはや反実在論者の意図を無視してしまっている。超越を否定することは超越的な言明である。

 なにが考えたかったのだっけ。ああ、たぶんこういうことだ。分節化以前の模様としての世界、井筒俊彦風に言えば絶対無分別の世界における本質のなさというものが、たんに林檎を極限まですりつぶせば原子のスープに還元されるという事実と根本的に異なるものではないのだとすれば、そう言うことになんの意味があるのだろう。そして(無分別性が)概念的に把握される限りにおいては、そこに異なるところはないように思われるのである。ようするに言語ゲームの中で言語ゲームを語ることの意味の話だ。これは。

 反実在論は実在論に対して一切の優位性を持たない、ということだ。言ってしまえば当然のことながら、これまであまり実感を持てていなかったことである。

 言葉に意味があるということは神様が存在するということと同義である。ゆえに神様は存在する。少なくとも言語のうちには。

 なにもわからなくなってきた。

哲学探究を読む(12)


 『哲学探究』の新しい邦訳が出たことを知り早速注文した。訳者は鬼界彰夫。訳が良ければ全集版からそちらに乗り換えるかもしれない。革新的なことに電子書籍版もあるらしい。しかしまあ、哲学書は紙がいいよな、書き込めるし。

 それはそれとして、野矢茂樹訳『哲学探究』をわりと昔から心待ちにしている。実現しないかなあ。


 さて第17~18節。あまりむつかしいことは書いていない。語の種類(名詞や動詞など)の概念は分類の目的やわれわれの傾向性に相対的であって、異なる分類を導くような視点だって存在しうること、また第2節、第8節の言語は命令のみから成り立っているが、だからと言ってそれが不完全であるとは言えないこと(微積分が発明される以前のわれわれの言語は不完全であったのか?と考えてみよ)が指摘されている。

 続いて第19節、と書いていきたいところだったのだが、別のことをやっていたら疲れてしまったのでまた明日。やる気のない文章になってしまったが、まあそういうこともある。


 代わりと言ってはなんだが、これは飛鳥山公園に展示されている機関車。いろいろな部品があり、それぞれ異なる機能を持っている。

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哲学探究を読む(11)


 僕は興味のないことをするのがたぶん普通の人よりも苦手だが、その苦手さをより詳細に述べるなら、興味のないことに対する徹底的な自発性の欠如ということになるだろう。自分はわりと器用な人間なので、興味のないことであっても一定の範囲内であれば反射的にこなすことができる。だがそこに「意識を込める」ということが全然できない。最近は多少ましだが、少なくとも昔はひどかった。普通の人だったら「興味はないけどやらねばならないのなら一応の準備をしておくか」と考えを練るところで、僕はそれが意識の一角を占めることすら拒否し、無視して、衝突回避が不可能になってはじめて反射的に受け身をとりはじめるというありさまだった。そのためにいろいろな場所で僕は完全な無能になった。いったいアイツは何を考えているのだろうと周りからは思われていたかもしれないが、実のところ何も考えることができていなかったのである。


 反省はこの辺にして第15節。

 最も直接的には、「表記する」という語は、おそらく、表記される対象に印がついている場合に用いられるのであろう。Aが建築の際に利用する道具に何か記号がついている、と仮定しよう。Aが助手にそのような記号を示すと、助手はその記号のついている道具をもってくる。
 このようにして、あるいは多少なりともこれに似たしかたで、一つの名が一つのものを表記し、一つの名が一つのものに与えられる。――われわれが哲学するとき、「何かに名をつけるということは、一つのものに一つのレッテルを貼るようなものだ」と自分自身に言いきかせているなら、それがしばしば有用であることが証明されよう。

  この節がここに置かれている意味がしっくりこないが、とりあえずこれは「表記する」という語の慣用を記述していると理解すればよいだろうか。しかし例えば★マークが石板に貼ってあったとして「★が石板を表記している」と言いたい気持ちになるだろうか。少なくとも個人的には、それを「表記」とはあまり呼びたくない感覚があるけれども、まあ、★を見せることが「石板!」と同じ機能を果たすのだとすれば、「石板」が石板を表記しているのだというのと同じくらいには(第2節の言語の「石板!」が石板を表記しているとは僕にはやはり感じられないが)★は石板を表記しているといってもいいかもしれない。つまり(?)「★が貼られた石板」のイメージは、「表記する」という表現のひとつの映像として機能しうる、ということだ。その意味で「有用」なんだと思う。違うかもしれない。

 続く第16節では★マークの代わりに色彩標本の場合が考察される。★を見せる代わりにある色彩標本を見せて「これを持ってこい」という場合、標本はどういう働きをしているだろうか、という問題だ。★は石板を「表記」していた。色彩標本はある色の建材を「表記」しているのだろうか?どうも建材の色は「レッテル」とは趣を異にしている雰囲気がある(別に誰かが貼り付けたものではないのだから)。とすると、色彩標本は言語とは別種の存在ということになるのだろうか?ウィトゲンシュタインは「どう考えても構わない」と答える。というのも、たとえば「〈das〉という語を発音してみよ」というときの「〈das〉」は文章の一部のように思えるが、同時に、発音のための音声標本としても機能しているのであり、これはつまり、言語と標本の境界は曖昧であることを意味するからだ。「〈das〉」が言語の一部であるのと同じ程度には、標本は言語の一部なのであり、逆もまたしかり。そのうえで彼は、標本を言語の一機能とみなす考えかたの有用性を指摘している。ある意味では★も標本なのだ。見せられた★と同じものを持ってこようとすると、それが貼り付けられている石板も一緒に持ってこざるをえないだけで。

 これらの節の目的は、おそらく、「表記する」という語のはたらきに具体的な描像を与え、その一見抽象的な機能が、レッテルや標本という手に触れられるものたちの延長上にあることを示すことにある。と、思っている。言語だってひとつの事実なのだ。

 つねにつきまとう自分がとんでもない誤解をし続けているのではないかという不安。

 ところで、建築家Aが示した★と石板に貼ってある★が「同じ」であるとはいったいどういうことなのか、標本が標本であるとはいったいどういうことなのか。


 だいぶ冬が近づいてきた。身体が冬眠を求めている。眠たい。

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哲学探究を読む(10)

 今回はまとめて第11~14節。これらの節では、前回も引用したが、以下の主張を補強するためのいくつかの例え話が語られる。

 「言語に含まれる一つ一つの語は何かを表記している」とわれわれが言うとき、このことによって、さしあたりまったく何ごとも言われていないのである。

  さまざまな語を見渡してある側面にだけ注目すれば、たしかに「語は何かを表記している」と言えないこともない。だがこの「表記している」という共通項は、いわば自明な共通項であり、しかもこの共通性は単なる表現上の一致なのであって、それぞれの語の機能を特徴づけるようなものではないのである。

 それは、ちょうど機関車の運転席をのぞきこむようなものである。そこにはいろいろな取っ手があるが、そのどれもが多かれ少なかれ同じように見える。(それらはすべて手でつかむものなのだから、そう見えるのは当然とも考えられる。)しかし、あるものはクランクの取っ手で、連続的に位置を変えることができるし(それは通風弁の開閉を制御する)、あるものは切替スイッチの取っ手であって、二つしか作用する位置をもたず、スイッチが入っているか切れているかのいずれである。またあるものは制御棹の握りで、強く引けば引くほどブレーキが強くきくのだし、また別のものはポンプの取っ手で、往復運動させるときだけ作動する、といったぐあいである。

 こうした例えからも伝わってくるように、ウィトゲンシュタインは言語を神秘的・観念的なものであるとは考えず、むしろ眼前で作動する機械であるかのように考察する。それは、摩耗もすれば誤動作もする、真に機械らしい機械なのである。

 「表記する」という表現のもつ特権性を失墜させること。それが、語の数ある機能のうちのひとつに過ぎないことを明らかにすること。が、当面の間のウィトゲンシュタインの目的であるように思われる。語の意味がその表記対象によって尽きているのであれば、直示的教示は子供に言葉を教える十全な手段であるだろう。しかし語「石板」と石板との間に連想を形成してやるだけでは、子供は適切にふるまうことはできない。「いやいや、子供は確かに「石板」の意味は知っている。ただ正しいふるまい方が分からないだけなのだよ」そう言いたければそう言ってもよい。しかし、そうした表現は、さしあたりまったく何ごとも明らかにしないのである。

 ところで、慣用には完全に習熟していながら、その「意味」は知らない、という状況はありうるだろうか?「表記する」「意味する」という語をあくまでその慣用において考えるならば、そういうことはありえない。しかし、これらの表現が、言語において、慣用を超えた特権的領域を占めているのであれば、話は変わってくるかもしれない。ここまでの議論で明らかになったように、そうした特権性は、言語の働きについて語る上では、たんに無用のものである。だが無用であるからといって存在しないということにはならないのではないか、とも言いたくなる。チェスの駒に被せた帽子は、チェスのルールに一切関係しないが、それでもなお駒は帽子を被っているのである。この問題についてはたぶん、私的言語批判の箇所で本格的に立ち入ることになる。はず。

1016

 赤さを認識しているときの脳の(あるいは世界の)状態がそのまま〈赤さ〉であるといってなにがいけないのか。どうして僕らは脳の状態と私的感覚を区別するのか。これはおそらく、われわれの言語活動に根差した問題であって、われわれが生活の前提としている基準をそのまま認める限り、どうしても導かれてしまう区別なのだろう。自分と相手を同じ人間であると認めながら、同時に異なる人物であるとも認めるという構造的な矛盾を抱えている限り、脳の物理的状態と主観的感覚とは区別しなければならない。逆に、自分をある身体に限定しない存在者、自分と世界の一致を生活の前提としている存在者にとっては、私的感覚とは宇宙のありようであるといってなんの問題もない。というかそもそもそうした存在がなにを考えなにを問題とするか、われわれには理解しえないことである。たぶんそういう存在者を見たわれわれは、「それはなにも考えていない」というだろうし、さらにいえばそれを「それ」と指し示すことすらできないかもしれない。そしてそれはまったく正しい。それはわれわれの「考える」「存在する」の基準を満たしていないのだから。裏を返せば、われわれが「考え」「存在する」ものとして認めることのできる存在とは、われわれと生活の基準を同じくしている存在であり、(というか「パターン」であって、)そのような存在は必然的に脳の状態と主観的感覚とは区別されねばならないと主張するだろう。もし仮に彼が常日頃そのような哲学的考察をしていなかったとしても、自分のコピーを見せられれば彼はきっと「それは自分と同一の身体だが自分ではない」というだろう。もしそうではないとするならば、彼の同一性の基準はわれわれのものとは異なっているに違いなく、その相違は、彼の言語の全体に及んでいるはずである。つまるところ、僕らは、自分自身のコピーを自分そのものとは認めない存在としか、話が出来ないのである。

 僕は「僕は赤さを見ている」と言う。結局のところ、話はここで尽きている。

 それでは君はすべては言語上の問題だというのか――そうではなく、すべてが言語的なのである。

哲学探究を読む(9)

 また前回から日が開いてしまった。何度か筆を取ってはみたものの、第10節の内容について納得のいく解釈が得られず、毎回途中で放擲してしまっていたのだ。実のところ、第10節が理解できないというそれは現在進行形の問題なのだが、このままだと悩んでいるうちに先を読み進める動機自体も霧散してしまいそうなので、とりあえず何か書き、次へ進もうと思う。

 前回ははじめから読んでいって撃沈したので、今度は最後の文に注目してみる。

 しかしながら、このように語の慣用の記述を互いに近似させたところで、それらの慣用そのものが似たものになるわけではない!なぜなら、われわれの見るところ、それらの慣用はまるきり似ても似つかぬものだからである。

 語の慣用の記述を互いに近似させるとは、それぞれの語の慣用の記述を「……なる語は……を表記している」という形式に統一することを意味しているように読める。そのような形式は「……と考えるような誤解を取り除く」のが目的である場合に限れば意味がある、とウィトゲンシュタインは書いている。これは裏を返せば、この形式に統一された慣用の記述は、慣用全体の記述としては不十分であるということで、つまり「語の慣用の記述を互いに近似させる」ことはそもそもできていないのではないかと思うのだが、どうだろうか。

 その点に目をつぶれば、第10節で彼が主張していることは、次のように要約できると思う。すなわち、それぞれの語の慣用の記述の中には、「……なる語は……を表記している」という表現がしばしば含まれている。これだけ取り出してみる(これを「近似」とは呼ばないと僕は思うが)と、たしかに、どの語も何かを同じように「表記」しているように見えてくる。だがそのように見てみたところで、それ以外の語の慣用はそれぞれまったく異なっている。つまり「表記している」形式で記述したところで、それぞれの語の慣用を統一的に理解できたわけではまったくない。第13節の表現を前借すれば、「「言語に含まれる一つ一つの語は何かを表記している」とわれわれが言うとき、このことによって、さしあたりまったく何ごとも言われていないのである」ということになる。


 大枠としては上記のような理解で問題ないと思うが、いちおう第10節にたいするモヤモヤを整理しておく。

 語に何かを表記する機能があるとすれば、それは慣用の記述の中に含まれていなければならない。ここまではよい。ところが次の「言い換えれば、この記述は「……なる語は……を表記している」という形式をとるべきなのである」という文が難しい。「この記述」が「慣用の記述」全体を指すのだとすれば、それは先に書いたような理由で不可能である。また「この語はこれを表記している」という記述のみを指しているのだとして、今度は端的に意味が分からない。

 そもそも慣用の全体を記述しつくすことなど不可能である。だから慣用の記述はつねに不完全であり、その意味で、「表記している」形式の記述と第2節のような記述とが質的に異なるわけではない。そう考えると、僕が先に用いた「これ(「表記している」形式の記述)だけ取り出してみる」という表現は問題があるかもしれず、「近似」という表現もあながちおかしくないかもしれない。

 うーん。。。よくわからない。